Сытиврат или Сытъврат

  Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, согласно „Mater Verborum“. „Sytivrat — Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, — Stracec Sytivratov syn — picus Saturni filius.“

  Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом.

 

Сытиврат

 

  В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где „находится вход в ад“, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с „сеятелем“, „ситом“ и „светом“. Сербское „сит“ означает „свет“. Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

 

Крът, Кродо

  Тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест и огня на них, отец Сварога, дед Радегаста-Сварожича согласно „Mater Verborum“- „Radiнost vnuk Krtov“, также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, „крады“ и есть то, за чем следит сей древний бог.

  Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, „золотым веком славян“, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу — 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов „не все пойдем в Кротово царство, иные к черту“, что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало „благим временам“ Сатурна или „островам блаженных“ Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов.

 

Корочун, Карачун

  Сезонный бог из свиты Мороза (в Новгородской летописи говорится: „стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна“ ). Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун — т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Кръта.

 

Леля, Ляля

  Богиня плодородия. Вторая Рожаница, дочь Ладо, которая по „Синопсису“ (1674 г.) — мать Лелева. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой („Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи): „Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел.

 

Леля, Ляля

 

  В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану: на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить“. По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.

  Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь.

 

 

Леля

 

  Несколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина» (1423 г.) узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников): сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Ныя. Такие если не покаются, да пойдут с „Yassa, Lado“ к вечному проклятьию.» И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля — богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.

  Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день — понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево — рябина, но чаще береза («Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег. В нижней ипостаси соотносима с Персефоной. Дочь Лады, олицетворение весны, богиня любви, нежной молодости, радости и плодородия. Красивая и свежая любовь. В сравнение с матерью, Ладой, занимала более скромное место в языческой мифологии, однако очень почиталась славянами, ибо даровала магнетическую приворотную силу притяжения, реализацию мечты в жизни: любовь, жертвенность, великодушие, положительные эмоции. Леля считала, что нельзя уедать ни себя, ни других. Леля соперничает с Велесом, ибо Велес разрешает хитрость ради достижения цели; Леля запрещает хитрить и проповедует только через добро достигать своих целей, только через открытость души и целеустремленность, через очарование и притягательность.

Гимн Леле:

"Славлю тебя, Леля — как Радость Красавицу,

Славлю тебя Леля — как Радость Жизни,

Славлю Красоту Юную Свежую Нежную.

Смешав меня с солнечной сутью, Ты смешала соединив меня с собой

И в нас отныне всего поровну на двоих с тобой

И храню я свет этот Леля, ты в каждом дне светлом Соединяешь меня с травами,

С зельями зачарованными

И от этого я свежа и легка в дне каждом

И становлюсь девой — избранщей,

И усладой для Богов солнечных Леля,

ты хранишь во мне негу сладкую

И приняв красоту земную Стала я красотой — изначальной.

Взяв земное корение, Воссияла я материнством

И вольна я стала в любви своей

И мужи тем более вольны выбрать Свет любви моей изначальной.

В этом видится новая суть – Радость верной любви и вечной

И уйдет от нас блуд живота и придет страстность — нега

Будет Леля нам детей ласкать Вгорячив нам кровь для рождения

За рожденными: дух-воитель охранный Леля нам посылает — сияющий

Я люблю и люблю зачарованно

Я люблю и люблю пуще прежнего

Я люблю и люблю во славу и радость

Леля — свет любви изначальной".

 

Дий, Дый, Див

  В ведийском и санскрите deva — производное глагольного корня div, одно из значений которого «сиять» (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите.

 

Дий

 

  Так вот, и div, и diy означают «небо», «день» и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva — «небесный». Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны. Дый — бог, согласно «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов».

  Он же птица-Див из «Слова о Полку Игореве». «збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме» «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

  Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает «Бог», — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное «Бог», неба и света дня.

  «По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: „яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем“. Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Hо эти обоготворённые герои были простыми людьми. „И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще“. Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. „Диа дьжда реше быти“, т.е. Дий — это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. „Именовахоу Диа небо“. Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: „Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий“. Несколько строк ниже читаем: „Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури“ он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: „о Зеусе еже есть Дий“. Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: „ов дыю жреть, а дроугый дивии“. Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс».

 

You have no rights to post comments

© 2012-2018 Магинформ. При копировании материалов активная ссылка на источник обязательна.